閱讀下面的文字，完成各題。
      陶寺考古發(fā)掘已歷42年，取得了許多重大發(fā)現(xiàn)和豐碩的研究成果。適時地嘗試從陶寺豐富的考古發(fā)現(xiàn)及成果中，概括提煉出陶寺文化時期這個社會的特質(zhì)，以管窺其文明形成、持續(xù)發(fā)展與傳承的內(nèi)在原因，顯得十分必要。
      陶寺社會是王權(quán)國家，而非神權(quán)主導(dǎo)。在復(fù)雜的等級差別社會結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)之上，陶寺社會群體中權(quán)貴家族的家族長權(quán)力不斷強(qiáng)化，逐漸將神權(quán)、軍權(quán)和族權(quán)集中于一身，王杈開始出現(xiàn)。陶寺城址統(tǒng)一性的規(guī)劃、較為完善的布局和功能的分區(qū)、重要的大型夯土建筑和宮殿類的建筑等，表明這即是王者所居之都。陶寺社會其“觀象臺”和圭表系統(tǒng)作為天文觀測儀器也被國王所壟斷，標(biāo)志著王權(quán)集中、治理天下的意識形態(tài)。可見，王權(quán)是陶寺這～類國家統(tǒng)治的核心。
      長江下游地區(qū)的良渚社會也已進(jìn)入國家時期，繁縟華麗而又形態(tài)較為一致的神面像，滿目通天敬地的玉琮、玉璧的祭祀神器，都顯示著濃厚的宗教色彩，文化與社會統(tǒng)一在于對“神”的認(rèn)同。遼西地區(qū)的紅山文化晚期階段，墓葬中出土的精美玉器，如玉人和各類動物形玉器以及非實(shí)用陶器雖然一定程度上彰顯了墓主的身份地位，但其主要作用當(dāng)為溝通人與神的宗教法器或巫儀神器?？梢姡间?、紅山等社會的世俗王權(quán)與宗教神權(quán)兩套權(quán)利系統(tǒng)中，神權(quán)體系等級有序且系統(tǒng)完備，相對統(tǒng)一，表現(xiàn)出以“神權(quán)”為中心的社會組織特點(diǎn)。而陶寺社會的王權(quán)明顯是這類國家統(tǒng)治的核心，宗教色彩或言神性相對弱化，或從屬于王權(quán)。
      陶寺社會禮樂文明，禮制初成。陶寺早期大、中型墓中一些珍貴器物，種類繁多且有一定的組合，尤其在大型墓中成套出現(xiàn)，漆木器與陶器或互相配套，并在墓中有大致固定的位置。例如大墓中帶有禮樂器性質(zhì)的石磬、鼉鼓與土鼓及其搭配，正是這種規(guī)制化或言制度化就是最初“禮制”的內(nèi)涵。陶寺玉璧與琮多是套在臂腕以修飾與顯示身份。陶寺玉石鉞系掛瓔珞一類以顯華麗莊重，增強(qiáng)儀式感，營造社會或群體重儀式的習(xí)俗，其實(shí)就是重禮儀，講禮制。顯然，規(guī)范現(xiàn)實(shí)社會中各階層行為、身份、儀禮等社會關(guān)系或言“禮序人倫”的禮制在陶寺已經(jīng)初步形成。
      陶寺社會具有務(wù)實(shí)創(chuàng)新的品質(zhì)。以陶寺遺址為代表的陶寺文化中少見宗教性大型建筑，卻舍得花力量修建城池，用于防御外敵的入侵。器物制作多是用于日常生活和生產(chǎn)的陶器、石器等，即使一些與祭祀有關(guān)的器具，也多同時是以飲器、食器等容器為主的禮器。良渚文化、紅山文化等社會因濃重的宗教祭祀而投入了大量非生產(chǎn)性勞動，把大量的人力、物力、財力過多的浪費(fèi)在虛無的神之上。陶寺社會與這些社會在它們文明化進(jìn)程中明顯存在務(wù)實(shí)與務(wù)虛的重要差別。需要強(qiáng)調(diào)的是，陶寺文化與社會對外來文化因素有所揚(yáng)棄，經(jīng)過了相當(dāng)程度的改造或言創(chuàng)新。良渚文化之后散見于包括陶寺所在的中原龍山文化體系的玉石琮、璧、鉞，創(chuàng)新出多璜聯(lián)璧、組合頭飾、組合腕飾等新的象征物以凝聚族群。
      陶寺遺址40多年的考古發(fā)掘與研究表明，它是中華文明起源和發(fā)展歷史脈絡(luò)中的重要一環(huán)，是實(shí)證中華文明發(fā)展演變的重要節(jié)點(diǎn)，是中華文明早期燦爛成就的重要代表。更為重要的是，陶寺文化與社會文明表現(xiàn)出的世俗王權(quán)、務(wù)實(shí)創(chuàng)新、禮樂文明等三大特征一定程度上正是中華文化和中華文明延綿發(fā)展的深層原因和內(nèi)在特質(zhì)，多為夏商周以及后世社會所繼承發(fā)展，是中華文明自帶的文化基因。
（摘編自高江濤《陶寺文化與社會的三個特質(zhì)》）（1）下列關(guān)于原文內(nèi)容的理解和分析，不正確的一項是

C

C

A．陶寺城址中王者所居之都的出現(xiàn)，“觀象臺”、圭表系統(tǒng)等被壟斷，都是當(dāng)時王權(quán)國家的有力證據(jù)。
B．良渚、紅山社會，王權(quán)從屬于居社會中心的神權(quán)，這與陶寺社會時期王權(quán)是國家統(tǒng)治核心有很大不同。
C．我國“禮序人倫”的禮制在陶寺社會已經(jīng)初步形成，社會各階層重禮儀，講禮制，重視規(guī)制化建設(shè)。
D．陶寺社會在文明進(jìn)程中的務(wù)實(shí)精神與良渚、紅山社會的務(wù)虛形成對比，形成了頗具特色的文化特征。
（2）下列對原文論證的相關(guān)分析，正確的一項是

A

A

A．文章以陶寺考古42年成就為背景，闡述陶寺社會三大特征，指出了陶寺文明在中華文明中的重要地位。
B．文章主要采用舉例論證和類比論證，讓專業(yè)性很強(qiáng)的考古學(xué)變得通俗易懂，也讓陶寺文明形態(tài)更突出。
C．文章列舉陶寺社會對玉石琮等的改造創(chuàng)新，論證了陶寺文明的務(wù)實(shí)品質(zhì)，并能通過這些舉措凝聚族群。
D．文章闡述了良渚文明時期，文化與社會統(tǒng)一于對“神”的認(rèn)同，旨在證明該文明時期神權(quán)的絕對地位。
（3）根據(jù)原文內(nèi)容，下列說法不正確的一項是

C

C

A．良渚、紅山社會的精美玉器既能彰顯擁有者的身份，更重要的功能則是用來作為與神的溝通法器或神器。
B．陶寺早期墓葬中的珍貴器物，其種類的多少、搭配模式以及擺放特征等都顯現(xiàn)出該文明重視禮儀與禮制。
C．良渚文化、紅山文化等重宗教祭祀而輕生產(chǎn)性勞動，這種務(wù)虛精神在一定程度上不利于社會的持續(xù)發(fā)展。
D．作為中華文明自帶的文化基因，陶寺文化與社會文明以其燦爛的文明而成為中華文化和文明的內(nèi)在特質(zhì)。